宗教是人类社会发展一定阶段的历史现象，它既不是从来就有的、也不是永恒的，而是有它发生、发展和消亡的过程。对于宗教的起源和形成，只能从社会的物质生活条件和与此相适应的人类对自然和社会的认识水平方面，才能找到真正的原因。在人类的幼年时期，也就是恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》一书中指出的蒙昧时代的低级阶段初期，人类依靠植物果实之类生活，他们的头脑很简单，不能对比较复杂的问题进行抽象的思维，因而还不可能产生宗教观念，也不可能有什么宗教信仰活动。

　　宗教观念的最初产生，反映了社会生产力水平极低情况下，原始人对自然现象的神秘感。这种神秘感，是在人类社会生产力发展到一定阶段上，人的意识和思维能力有了相应的发展，达到足以形成宗教观念的时候产生的。这就是说，当人有了自我意识，并能把自然作为一种异己力量，在支配着人本身和人周围的一切事物，因而产生了最初的宗教观念。据有关考古史料证明，人类最早的宗教观念和宗教仪式出现在原始社会旧石器时代的中、晚期。当时，原始人已经形成某种与死后生活相联系的灵魂观念，并产生了氏族成员埋葬死者尸体的仪式。

　　在原始氏族社会，人们不知道自己的身体构造，不懂得作梦的科学道理，认为梦境里的景象不是人身体的活动，而是独特于人身体外的灵魂活动。人活着，灵魂寄居于人身体之中；人死后，灵魂就可以离开人身体而单独活动，便产生了灵魂不死观念。后来，人们把这种灵魂观念扩大到他们所接触的自然界的万物，又产生了万物都有灵魂观念。人们面对纷繁复杂和变幻莫测的各种自然现象，觉得在自己周围的各种事物中都存在着超自然的力量，这种力量主宰或影响着自己的生活，进而把这种力量神秘化、人格化，作为神灵加以崇拜，并企图通过祈祷、祭礼、舞蹈、音乐等形式对其施加影响，使之给人类带来"恩赐"。

　　在原始社会的各个阶段中，尽管宗教观念的内容日益增多，崇拜仪式也日趋复杂，但人们幻想中主要反映为对自然力量的崇拜和氏族祖先的崇拜。至于其它的崇拜对象都是这两个主要崇拜对象衍化而来的。由于氏族社会是一个无阶级的社会，人们幻想中反映的仅仅是对于自然力量的歪曲、恐惧和崇拜。由此可见，原始社会人类生活同自然界之间的矛盾，是原始宗教观念和崇拜仪式的基础。

　　进入阶级社会以后，宗教得以存在和发展的最深刻的社会根源，就在于人们受这种社会的盲目的异己力量支配而无法摆脱，在于劳动者对剥削制度所造成的巨大苦难的恐惧和绝望，在于剥削阶级需要利用宗教作为麻醉和控制群众的重要精神手段。随着阶级的形成，国家和王权的产生，宗教也不断发生演变。从原始的多神教演变为一神教；从"自发宗教"发展为"人为宗教"；从部落宗教发展为民族宗教或国家宗教。由于阶级的出现，形成了阶级和阶级压迫，宗教也赋予了阶级的内容，自然宗教也逐渐演变为奴隶主阶级利益服务的宗教，它神化王权和剥削制度，成为统治阶级的精神武器。由于社会生产力的发展，物质财富和剩余产品也随之日益增多，社会上开始有了私有财产，富有的人家开始蓄养奴隶，剥削奴隶的劳动，使奴隶为他们生产更多的剩余产品，这就开始分化为奴隶和奴隶主两个对立的阶级，而奴隶主阶级利用手中掌握的国家政权，镇压奴隶的反抗。

　　在奴隶制社会中，广大劳动人民除受自然力量的压迫外，又增加了社会力量的压迫。奴隶们为了摆脱这种阶级压迫，在历史上曾不断出现奴隶暴动。这种奴隶暴动的结果，最多也只是摆脱旧的枷锁而又带上新的枷锁。因此，人们对社会力量的压迫同对自然力量的压迫一样，感到难以理解和捉摸，就把希望寄托在宗教信仰上，祈求"来世"的幸福或者死后灵魂升入"天国"或"极乐世界"。

　　随着奴隶制社会的演变，许多弱小的古老民族被征服或同化，走向灭亡而不复存在。一些民族宗教吸收其它宗教的某些教义，从而发展成一种新的宗教。有些宗教则随着世界性帝国的建立及其对外扩张而发展成世界宗教(佛教、伊斯兰教、基督教)。这是人类历史出现帝国后宗教发展到最完备的形态，是世界各个国家和地区之间政治、经济、文化交往日趋频繁在思想领域中的反映。它所信奉的神不再是某一民族特有的保护神，而被认为是宇宙的最高主宰；它的信仰者不只限于某一民族的人，许多不同民族的人可以信奉同一宗教；它具有系统而完整的教义，有较严密的教会组织和受过系统神学教育的教职人员。由于统治阶级的提倡和扶植，世界宗教得到长足发展，并成为某些国家的国教，至今极大地影响这些国家的政治、经济和文化。

　　宗教是在人类认识世界的漫长过程中，随着人类思维能力逐步提高而产生的。宗教的产生和发展，说明人类从最初不能抽象地思考比较复杂的问题发展到能够抽象地思考比较复杂的问题，这标志着人类的思维能力提高到了一定水平。从某种意义上讲，是否具备宗教观念，几乎是非人与现代意义上的有抽象思维能力的人之间的一种界线。

　　随着人类社会生产力的不断发展，随着自然科学和社会科学的不断发展，人们逐渐认识了天体构造和运动的规律、地球起源和形成的规律、人类社会发展的规律等等，这就为近代自然科学和社会科学的建立和发展创造了条件。但是宗教的消亡要晚于阶级消灭和民族融合，不是一朝一夕能出现的。因此，必须充分认识宗教存在的必然性、现实性和长期性，在此基础上确立我们的立场和观点。

原始崇拜

说宗教有其起源，这是把宗教作为一种客观对象进行科学研究的宗教学家的观点。至于视宗教为神圣的护教主义的宗教神学家们，则是断然否定宗教有起源的。他们把宗教看成与天地同生、与人类共存、从来如此、永远存在的神圣不可侵犯的东西。在他们眼里，不信教的人简直是一种怪物。 　　人类在关于宗教起源问题的长期探索和争论中，形成了各种关于宗教起源的理论。在这里，我们仅就近代宗教学中几种流行的、影响较大的宗教起源说简介如下。 　　（1）自然神话说 　　这种解释宗教起源的学说，是以语言学与民族学的比较研究为基础的。此派学说认为，宗教的起源及其最早的表现形式是自然神话，如太阳神话、星辰神话、风雨雷电神话等等。他们认为，神话和宗教中的神，都是自然物、自然力和自然现象的人格化。由人格化而神格化并产生对它的崇拜与敬畏，就是人类最原始的宗教。这种主张有一定的历史根据，因而是一个值得借鉴的有价值的研究成果。 　　（2）万物有灵说 　　这种宗教起源说的创立者是英国著名的人类学家和宗教学家泰勒，他认为宗教起源于万物有灵的崇拜。这种学说认为，原始人根据对睡眠、出神、疾病、死亡、梦幻等生理心理现象的观察，推论出与肉体不同的灵魂观念，然后把灵魂观念应用于万物，产生了万物有灵论；应用于死去的祖先，产生了祖先神灵和祖先崇拜；应用于自然物，产生了自然神和自然物崇拜。随着人类智力的升华，以后又发展为种类神崇拜和多神教、至上神崇拜和一神教。这种观点以丰富的民族学和宗教学资料为依据，问世一百多年来，一直保持着它的强大影响。我们下面在论述宗教的起源问题时，将吸取这种观点及上述“自然神话说”的合理因素。 　　（3）图腾崇拜说 　　这种学说主张，图腾崇拜是一切宗教的起点。它以民族学的丰富资料证明，图腾崇拜是一种最古老的社会现象和最原始的宗教形式。他们认为，在氏族的形成过程中，每个氏族都选择某种与自己的日常生活紧密相关的动植物作为本氏族的标志，并把血缘关系推广到这些动植物，把它们视作自己的亲属、自己的祖先，相信图腾祖先是氏族的保护者，并对它崇拜。图腾崇拜说有广泛的民族学资料为基础，在宗教学中也有相当重要的影响。但是，民族学的大量资料有力地说明，图腾崇拜本身已经是一种最原始的宗教崇拜活动，因此，要说明宗教的起源，还得进一步说明这种图腾崇拜的起源。 　　（4）原始启示说 　　上述几种宗教起源说，尽管其具体理论主张各不相同，但是都把宗教的起源看作是人类智力升华和文化发展过程中的产物，表现了一种宗教进化论的观点。这种对传统宗教神学的否定，自然受到来自教会势力方面的攻击。但是，历史的进步迫使这种攻击这时也不得不采取近代宗教学的理论形式，其典型代表就是奥地利天主教神父、著名宗教人类学家威廉·施米特的“原始一神论”或“原始启示说”。它坚决反对宗教进化论，认为世界上文化层次最古老、最原始的种族，都信仰至上神；原始文化中的至上神，就是一神教的至上神；崇拜这种至上神的宗教，才是真正的一神教；因此，一神观念是亘古以来就有的，对最高存在的信仰是远古时代人类文化的重要部分，它不以时间、空间为转移，其原因在于它起源于上帝对人类的原始启示。他由此得出结论，多神信仰和其他各种宗教崇拜，都是后来的现象，是原始一神信仰的退化。显而易见，这种宗教退化论的观点，具有浓重的护教主义色彩；因而其用以证明原始一神论的资料，大都作了歪曲的使用。至于其原始一神论观念起源于上帝对人类的原始启示的宗教起源说，更是一派神秘主义的妄说，已经远远离开了科学探讨的道路，因此，绝大多数严肃的宗教学者均对之持批判或否定的态度。 　　与上述各种宗教起源说相关或相似的，还有其他诸多宗教起源说，如“实物崇拜说”、“祖灵说或鬼魂说”、“前万物有灵说”等等，限于篇幅，我们不一一介绍。 　　除了“原始启示说”外，上述各种宗教起源说，都是学者根据自己所掌握的那一部分事实和资料总结出来的，都有其缺陷，也都包含着部分真理。因此，批判地继承和综合这些学说中有价值的成果，对科学地说明宗教的起源是非常必要的。